来自 学术刊物 2019-11-08 05:23 的文章
当前位置: 管家婆免费资料 > 学术刊物 > 正文

知行合一,对人生很重要

图片 1

“知行合一”之前

妙华法师:“智者不惑”,对今天的人其实有很大的人格启发意义。因为虽然有互联网,有物联网,但是我们内心充满了疑惑。

《尚书·说命中》:“知之非艰,行之惟艰。”

可是两千年前孔夫子就提出来——“智者无惑”。

我们知道一件事情并不算太难,真正困难的是要去做这件事情。用我们今天的话来说就是,要去实践这个事情就不是那么容易了。

“惑”,在佛教里就叫烦恼。“烦恼丛生”,这是重程度的心理烦恼。轻一点讲,我们的心处在一种“迷”的状态。我们不能够自知,也不能够知人,对自己的认知有障碍,对社会的认知也有障碍。这属于认知心理学的范畴。

《论语》:“学而时习之不亦说乎”。

也就是说,一个人对自己认知得很清,对社会认知得很清,他就不会迁怒于人,他就不会怨天忧人,他就能够知天达命。所以这个“智”是非常重要的。

如果我们把“学”理解为一种知识的接受,那么“习”就是关于知识的实践。在孔夫子的思想当中,我们会看到很多类似的论述。孔夫子曾经讲到过:人是可以不知的,就可以去做的。“不知而行之者,吾无是也”。看起就是说知是重要的一个方面,知的接受是行的前提,但是孔夫子也讲过一个另外的列子:“吾欲托之空言,不如见之行事之深切著明也”。行动或者说我们的实践,才是真正把我们的知识呈现出来,转换这个知识的意义和价值的根本途径。在这个意思上呢,孔夫子同样是十分强调,行对于知识价值还原的作用。

“智”的这种状态,也是我们“人之为人”应该追求的一种理想人格。你成为人,应该是清静的、自在的、光明的,烦恼少少的,疑惑少少的,应该是这样一种健康的、积极的心理状态。

《大学》:“未有学养子而后嫁者也” 。这句话本意是说,父母亲对于子女的慈爱之情是天生的自然而然的。任何一位女孩在出嫁之前都没有去学怎么养子。一旦有了子女,那种对子女的慈爱之情是自然而然地呈现出来,自然会养育孩子。我们同样可以很清楚的看到“知和行”的关系,包含着“知行合一”这种观念在里头面。

如果你每天很抑郁,每天很焦虑,每天对上面不满意,对下面也不满意,心里头充满了烦恼和忧愁,这种心理状态一定是病态的,是亚健康的。我们在这里要做一个了断,一定要非常清楚。

佛教:天台宗“止观双修”。佛教修习的一种法门。它与禅宗的“定慧并重”、“定慧不二”的含义大致相同。智者大师曾经有一个比方,“定”和“慧”这两者之间的关系就好比是车之两轮,鸟之双翼,缺一不可。如果我们把这个“慧”了解为一种知、智慧、智慧形式,把“定”了解为一种实现这个智慧的途径是实践,那么我们可以在这个思想当中,很清晰地看到“定”定与“慧”的均等,也就是止观的并重。

那么我们怎么样让自己获得“智者不惑”的这种状态?有三个文本,是我们中国人必须要读诵的。第一个就是《论语》,第二个就是《道德经》,第三个就是佛教的《心经》。把这三个文本念懂了,领会了,我敢说你的心智一定会大面积地提升,你的烦恼就会非常的少。

朱熹《朱子语类》:“知与行,功夫须著并到。知之愈明,则行之愈笃;行之愈笃,则知之益。”理解得越清楚,实践就越扎实;实践越扎实,认识就会更加清晰。两者之间是相互促进的关系,他强调对外在事物的观察与理解。

妙华法师:我在洗心禅寺,经常有人来问我很多的问题。我说我自己是“答题机”,是“中年妇女的杀手”,她们想不明白的问题都会跑来问我。但是在我来看,是在浪费我的时间,因为问的问题在我来看,根本就不是问题。孩子丢了,孩子学习不好,甚至是亚健康了,都跑来问我。在生命的这样一个过程当中,如果孩子的立志、启蒙出了问题,作为父母是第一个给孩子扣钮扣的人,自己的孩子都没有教育好,你跑到庙里来问和尚,和尚能给你解决问题吗?实际上是不能够解决问题的。

……

这三个文本,我们大家应该去虚心的学习,我们才能够成为智者。

所有这些观点都是在王阳明之前,在王阳明之前关于“知行”这些个观点。毫无疑问最后都可能成为王阳明提出“知行合一”之说的思想资源,都是他的可靠思想源泉。

除了传统文化以外,另外“智”这个字的解释,它充满了秘密。


刚才朱教授讲了个“学”字。“学”字的繁体字的结构,上面部分是由两只手与中间一个抽签打卦的“爻”字组成(两只手抓着摇桶在“爻”),下面部分是由秃宝盖与一个“子”组成。喻指一个人在学堂里面询问天地,我为什么是人?我为什么来到这里?我的心在哪里?把这一系列的问题,疑惑的问题,寻根问底的问题搞清楚了,这就是一个“学”的过程。而且它里头包含了重要的实践的思想。

王阳明知行合一

“智”字的结构也有说法。上半部分是由“矢”字与“口”字组成,下半部分是一个“日”字。最浅表的意思是“日有所学为智”。更深的含义是:这个“矢”字是箭,对面那个“口”是个方框的箭靶。一个人有没有知识,有没有学问,要去练习。“学而时习之不亦悦乎”。“每天拿着箭对着箭靶去射”,在儒学里叫功夫。

王阳明是反对朱熹的知行观的,但是朱熹明确“知”和“行”不是完全不相干的两件事,是同一件事。他们是相互促进,齐头并进的相互促成的关系。这个观点在朱熹那里实际上表达的很清楚,那么王阳明的为什么反对呢?王阳明“知行合一 ”和朱熹讲的“知行关系” 究竟差别在哪里?

我们有很多人在学儒学、在学佛学的时候就开始疑惑了。我也打坐了,心里怎么还有这么多妄念啊?我也读了《道德经》,怎么道德水平还上不去啊?我也念了《论语》了,怎么还没开窍啊?功夫不到!你不念上上千遍,上万遍,不每天静下心来,把自己的心擦得干干净净,你怎么会“智”呢?那你肯定是笨蛋一个。又不读书,又不学习,又不去拜老师,肯定会越活越笨。

通常把“知行合一”理解为什么呢?一般理解为:知识和实践是相互促进,不可偏废,不可偏离。在这个意义上解释“知行合一”并不完全符合王阳明所讲的“知行合一”的本意。王阳明的意思:真正知道一件事情是一定是能行的。这个实际上朱熹也是这么说的,真知必能行,这是朱熹的观点。

大量的问题人群、抑郁人群,很爱去三个地方。我说了以后仅供参考,请你们大家要原谅,不要骂我。

王阳明的意思是什么呢?不是说“必能行”而是说“真知即是行”。他们的差别只是在这一点。所以在王阳明那,才是真正的知行合一。不论是朱熹怎么讲,二程怎么讲,吕祖谦、佛教等怎么讲,不论他们怎么样,比如说是两轮也好,双翼也好;相互促进也好……那毕竟是二,而不是一。说知和行相互促进,那还是两个东西,两件事。到了王阳明那里这个“二”才是真正成了“一”。这才是王阳明思想、学说真正独特的地方,也是王阳明真正和前边“观点”、“思想”不相同的地方。

第一个,爱去茶馆。想到茶馆里泡出道德,泡出学问来。那是泡不出来的;

那这个“二”怎么才能变成“一”的? 这才是关键问题!关于“知行”问题,王阳明有一个最基本的观点就是“真知即是行,知就是行,行就是知”这才是叫知行合一。我们可以把王阳明“知行合一”的“知”在两个层次上来理解:第一个层次就是一般讲的知识层次。“知”是在一般的所谓知识的层面的问题 。第二个层次,那就是“知”作为良知。

第二个,爱去国学班。听那些心灵鸡汤,好像把你讲得很舒服,你回到家以后,面对失业,面对老婆还是没招,搞不定。为什么?你没有智慧;


第三个,爱去寺庙。到了庙里头,晃晃悠悠,叫庙油子。晃了半天,什么是佛,什么是道,什么是儒,你还是不知道。

知识层次上讲:按照第一个方面“知”就是知识,按照我们通常的理解:知识是获得关于对事物的认知、理解的知识。知识在哪里?我要获得一个关于事物的知识,这个知识在哪里?在事物当中。在事物哪里?所以我们要去学习个事物,然后获得关于这个事物的知识。我怎么去了解关于这个事物的知识?我怎么去了解 ?

我为什么今天在这里尖锐地提出来?不是说去这三个场合不对,而是说你去干嘛?你先把自己想清楚。庙里这么多经书,你看了没有?庙里头有个妙华,你请教了没有?你问的问题有没有水平啊?所以说,这是为你好,为你着想。

从规范知识的意思层面来说,比如关于伦理“孝敬父母”。孝敬父母是不是很好解释啊?关于孝敬父母有很多知识。比如说,曾子说过“身体发肤受之父母,不得毁伤”。这是关于孝敬父母的知识,对不对?王阳明的问题是,你能够讲很多孝敬父母的道理,但是你从来不去做孝敬父母的事情。他给出的问题是,对于这么一个人,你能不能说他是真正知道,真正懂得孝敬父母的?!这么一个人不能说他是真正懂得孝敬父母的,因为真正懂得孝敬父母是要怎么样呢?在生活上做出来的,也就是通过我们的行为,通过我们的实践,通过我们在日常生活当中的实践把它体现出来。所以王阳明就讲的很清楚了:孝敬父母,如果我们把这件事情当做是一个“知”,那么你一定要去实实在在的去做这件事情,做的同时不仅是你获得知识的过程,同时也是表达、表现你知识的过程。“知”和“行”是一个完整的过程,不论是哪一个方面(知、行)。所以王阳明讲:我们如果把它了解为一个过程,那么知就是行的起点,行就是知的完成。知识的最后形态是什么?不是某种理论,反而是生活的实践。在现实的生活当中才是知识有效性、知识有效价值,最后获得还原的基本境域。我们要知道一件事 一定是要付诸实践的,要写字那么要把纸摊开、磨墨、提笔、要实实在在的去写。这样子才表明我们是真知道一件事。那么这一系列的动作过程就是“行”,它同时也是知的过程。 所以在这个意思上面来讲,王阳明坚定地相信“知“和“行”作为一个过程本身的同一性,这就叫做知行合一。所以在王阳明看起来,知和行不仅仅是一个相互促进的问题而是它原本就是同一个过程,是同一个过程所显现出来的两个层面。 知和行是相互包含的,所以他有时候会讲:我们有时候讲“知、行” 讲“知行合一”是实在是没有办法。因为现在大家都把“知”当做一回事,把“行”当做另外一回事,并且大家都认为“知”应该在“行”之前。 所以我没有办法,就要跟大家讲这个。他说真正明白这个道理的:我讲一个“知”,那就自然已经有“行”在其中了。同样的我讲一个“行”,也自然“行”已经有在里面了。从这段话我们大致可以知道,在王阳明那里“知”和“行”是什么关系。实际上是同一个过程所呈现的两个层面,它不是“知”是一回事 ,“行”是另外一回事,两个“东西”(事件)相互促进,它不完全是这个意思。它们本来就是一件“东西”。这是在知识的层面。

妙华法师:“ 智”的最后一个含义是什么呢?按照孔夫子的文本来讲,就是“慎独”,或者叫“内省”。

王阳明也讲知行本体。什么叫知行本体? 知和行的本来状态,原本就是合一的。 这个合一 怎么个合法?什么叫做“知”“行”的本体原本是合一的?

投身为人,你要有反省的能力。刚才朱教授讲了“己欲立而立人,己欲达而达人”,这些话都是非常好的。

他的这句话,应该引起我们足够的重视。他有一句话说的很有趣:他说今天我来讲一个知行合一,正是要大家晓得一念发处便即是行了。“行”在王阳明那里并不一定是或者说并不仅仅是我们今天讲的所谓的主观上可见、可观的行动、身体的动作等等。它还包括思想、意识、精神的的流动。这个“行”的观念或者说关于行的这种理解,实际上来源于佛教,跟佛教是有关系的。那如果在这个意思上来理解,“知”和“行”是否合一?我们有可能把知行分开吗?永远不可能!任何可能性都没有,我要学习,哪怕嘴巴不动,我默读,有没有思想意识的流动?比如我看书是获得知识。我在这个过程当中有没有思想意识的流动?毫无疑问是有的,那当然这个知就是行,行就是知。作为一个过程它完全是统一的。王阳明讲的“知行”本体原本如此。在这个意思上面来讲,是最能够理解和领会的,那我们这样至少也可以了解到,尽管知和行之间的关系,在中国文化史、中国思想史当中一向是有的,但是直到了王阳明这里,他同样基于不同的视域融合,成就新的境界。在这样的一个意义上面讲“知行合一”,王阳明成为首创者,知行问题进入到了一个新的理论境界,当然也引出了许许多多的问题,这是我们在知识这个意思上面来讲的知行合一。

其实这里头包含了很多内容。


首先第一个内容就是:如果你想要为人民服务,你先要掌握为人民服务的本领。

“一念发动处即是行”如果在意识流动的意义上来讲知行合一,那么又该如何解释?知道怎么孝敬父母的知识,却从来不做呢?我知道怎么孝敬父母,这应该属于一念发动处的意识流动。按王阳明的说法这个应该是知行合一了吧?但是这个是真正的知行合一吗?很显然不是吧?那么这岂不是自相矛盾?

你脑子像一团糨糊,手无缚鸡之力,麦苗与韭菜都分不清楚,怎么能够“立人”呢?你当然“立”不了别人。你连自己都“立”不起来,都搞不定,你还能“立人”吗?你当然不能够“立人”了。这个话可以举一反三。

良知层面上讲:王阳明开始提出良知学术之后,他开始在良知这个意思上讲知行合一。就把“知”了解为良知了。但是这个就要请注意了,知行合一那就变成了什么?显现良知、实现良知的重要途径。他讲知行合一,这个“知”往往就在良知的意义上面来讲了。同样包含两个方面,一个方面是良知的自知。良知的自知是不是知行合一。良知自我认识,自己对自己的领悟,自己对良知的自知。王阳明经常讲良知自知原是容易的,良知有一个自我知识的问题,这是知行合一。意识的流动本身就被王阳明理解为行。另外良知的自知之外,那良知还要怎么样?显现它自己,表达它自己,通过什么来表达? 当然通过行来表达,所以还是知行合一。知行合一这个观点提出来之后,王阳明实际上一直没有改变,他一直没有改变他的这一个观点。尽管他在其他方面有各种各样的变动,有补充的,有完善的, 但是“知行合一”这个观点,自从他提出来以后,他就一直坚持着。只不过关于知的这个意思在不同的阶段有不同的内涵。

“己欲达而达人”也是这样,“达”就是通达。你很通透,你很练达,你很圆满,然后才可以随处教化老百姓,才可以影响别人。


所以说这个“智”对于人来说太重要了。

王王阳明为什么要讲“知行合一” ?

获得智慧的方法除了文本,除了慎独,除了反省,除了拜访名师以外,还有另外一个,就是社会实践。

按照王阳明自己的理解,在朱熹思想的影响下,大家都要去先研究这个“理”,先去穷那个理然后理穷尽了再去做。 王阳明想:这样不可能,正像当年庄子所说“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!”我如何可能把世界上所有的事物,各种各样的大小事情全部“穷”尽了,然后我再去做呢?所以王阳明提出“知行合一”这个问题是。朱熹这一思想在现实中被很多人拿来当作忽视实践,不看重实践、推脱的借口。------“我可以有一个很好的理由,我知的还不够,对于去做这件事情我的知识还不够、我知的还不够深、我知的还不够透,所以我现在还不做,等我“知”的深了,“知”的够透了,我才去做。”王阳明说这个毛病太严重了,那就使得圣人之道,仅仅停留在一般人的嘴巴上、口头上,从来没有付诸实践。 这样去讲圣人之道,不是在阐明圣人之道,不是在开明圣人之道,反而是使圣人之道变得越来越隐晦,所以他要讲“知行合一”,他经常说一方面补偏救弊,这正是对病的药。

离开社会实践,你不要跟我空谈道理。到了庙里见了和尚,大谈特谈“色即是空,空即是色”,一直从天道谈到理论物理学,谈了半天,你还是糊涂蛋一个。为什么?因为你“活人”和“做事”不能够成功。


儒家所谓“三立”,“立德、立功、立言”。

圣人之道,吾性自足

“立德”,上到皇帝下到老百姓都要讲德,没有德性就不是人。就像转基因食品,苹果不是苹果的味道,梨不是梨的味道,你是什么东西?不管是大人还是小人,都要有人味,那就是立德了。

龙场悟道悟出的一个道理是心即理。悟出的一个道理是圣人之道:“圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者误也。”那马上就会有一个问题,既然圣人之道吾性自足,那么为什么我们没有成为圣人?所以按照王阳明的观点,只不过是我们每一个人都很少去意识到这一点, 圣人之道原本在我这里。我的心性原本是具备一切圣人之道的。另外一个方面就是说,哪怕意识到了,只是没有充分的表现出来。他在这个意思上正是领悟到这个东西的时候,他开始讲知行合一,知一定要通过行把它显现出来,行才是知识的可靠表达或者说你真实知识的可靠表现,才开始讲这个东西。所以龙场悟道之后,在某种意义上面来说,知行合一是王阳明 最早宣传的关于他自己的思想,最早宣扬的一个观点。在贵州等地讲学,主要就是讲知行合一。他有一个很著名的观点,就是不论在哪一个意义上面来讲,在知作为知识也好,知作为良知也好,“知之真切笃实处即是行;行之明觉精察处即是知,知行功夫本不可离”。 就是说,你对某事物或道理是否知道得深切是可以从行为中看出的;而行为的正确精准与否也反过来影响到对事物的理解。将所学所用付诸于实践,切勿纸上谈兵,空有才学。实践过后,自然会产生一定的效果,从而也可以看出你对这些问题的掌握是否到位、精准。这个不论是知作为一种知识形态也好,还是作为良知也好,当我们对一个事物的了解,对一种知识的了解或者说对我自我本心的了解,了解到真切笃实,那就是真真切切,明明白白,实实在在,分毫不差。这就是行,因为你在这一个过程,你要了解,了解作为一过程是“行”。苏格拉底讲:“认识你自己”。怎么了解?我们做梦还不能一天到晚嘴巴念叨着“我了解自己认识我自己”然后就了解、认识了?不论我们是通过自我的反思也好,通过什么其他的途径也好。把它作为一个过程来了解,这个是知识的获得,“知”的过程,一定是通过“行”来体现的。

“立功”是需要社会条件的。前方不打仗,你怎么立功呢?前面要打仗,你有本事,能够当将军,你才能够立功。当然在和平年代,在你的工作岗位上干得很出色,也叫立功。

大多数人做不到圣人,应该是因为我们的本心即便是意识到了圣人之道,吾性自足,但是本心却没有回归到至善的境界吧?!

“立言”就更难了。你不要认为说我写了几本书就立言了,你那全是废话。真正在历史上立言的人,少之又少。


比如说王阳明,他说“格物致知”、“致良知”、“事上磨”、“知行合一”……他是立言了。为什么立言了?他把儒、释、道三家的精华全部用简单的语言,可以操作的社会行为摆在我们面前,那才叫立言。你不要认为你是个大腕,写了一本书,把你那点破事写到书里头,认为你就立言了。过不了三年,潘家园见,摆到地摊上了。那根本是立不住的。

初识王阳明

“立言”难就难在不但需要道德,需要丰富的知识,还需要非常高的人生站位。如果你又贪财,又贪色,很讲究身体的享受,你还想立言?

《作为中国人,不可不知王阳明》

从孔夫子一直到王阳明,立言的人没有一个过好日子的,都是被社会挤到一个角落,都是被人们遗忘的人,他们才能够立言。


成天想坐在主席台上,出场费几十万,头衔帽子一大堆,每天应酬都应酬不过来,你还能“立言”?“立言”的人必须沉到水底下,要不然人类的秘密你是不能够发现的。伟大的科学家、哲学家、宗教家和那些大学问家,基本上他们都是被社会遗忘的人。好,关于“智”先讲到这里。

后续

郑佳明:刚才这个题目讲得非常好,但是还可以从另一个面说一点。

我们对某事物或道理是否知道得深切是可以从行为中看出的;而行为的正确精准与否也反过来影响到对事物的理解。

北大的汤一介教授对于中国传统文化曾讲过这样一句话:“天人合一以求善,情景合一以求美,知行合一以求真。”

同样的,当我们去做一件事情,做到明觉精察的地步,非常清晰、一丝不乱。那它一定是真实知识的直接表达;我们做到的时候清清晰晰,明觉精察,也更有助于我们的认知、知识、经验的更新、积累。所以王阳明讲的很清楚,知行功夫本不可离,这就是知行合一。

这里讲到了“知行合一以求真”的思想。这个从“智”上延伸的话,就是要知道真相,知道真理。从真相达到真理,这是一个认识的过程。

有时候,你只需要重新定义一下

汉民兄刚才讲了,孔夫子一开始就注重“学而时习之不亦悦乎”。这个“习”,一方面是复习,一方面是实践。

很多时候

关于实践的理论,在古代除了学书本知识之外,还有六艺:礼、乐、射、御、书、数,像骑马射箭这样一些功夫。这个时候就有了学而实践的说法了。

图片 2

为什么我们国家改革开放以来发展这么快?变化这么大?我们的民族性和民族文化起了什么作用?除了我们勤劳之外,还有一点,就是我们有学习的精神和学习技巧的本领。十几亿人用三四十年时间学习人类的知识,这个力量就太大了。

1111个夜晚,1111为夜谈分享者,11111枚生活的镜子,111个晚安……

我原来想搞一个电视记录片叫《学习之路》,其实中华民族自孔子以来两千多年的路就是学习之路。孔夫子讲“学而时习之”,他是个伟大的教育家,贤人七十二,弟子三千。到后来,以程朱为代表的宋明理学也是讲“学习”。到了王阳明、王船山也是讲“学习”,王阳明讲“学习”更多的是“实践”,他讲究“学习”和“实践”相结合。

图片 3

其实我们今天讲传统文化中的人格的培养,就是“学习”和“实践”两件事情。但是咱们中国的传统文化里边讲的“实践”,主要是“道德实践”。要知“道”,要知“德”,要知“天”,要知“人”,要知“己”。我们对于自然科学不是特别的“知”,没有特别的渴求。

夜谈归来│你听了没有?

到了近代挨打以后,清朝出了一个了不起的人叫魏源,提出了“师夷长技以制夷”的主张。他这个“智”不仅仅是知“道”,还要知“技”。

在此基础上,曾国藩进一步实践这个主张,也了不起,他说不仅仅要“师夷技”,而且还要“师夷智”。他说人的“仁、智、勇”三达德,“三达德之首曰智”。他为晚清开辟了一个新的境界。从那以后,全方位大规模引进、学习西方的科学技术,一直到今天。

今天我们讲孩子的全面发展,一定要能够把“智的”、“学的”、“知行合一”等这样的优秀传统,把它坚持下去,这个孩子才能得到完整的人格。

朱汉民:刚才郑老师讲了关于“智”的一个非常重要的话题,就是我们的学习方向。除了学德之外,还要学其它的知识,特别是学技术,这是我们传统文化中的一块缺失。

我再补充一个问题,人格教育当中的“智德”。这个“智”实际上有双重含义,前面我已经提到过。

一方面它是“知识”,就是我们要通过知识的学习,来提升我们自己。

换句话说,我们必须要了解天下万事万物的道理。后来把“德”也好,“仁”也好,“礼”也好,都看成是“理”。到了宋代朱熹的时候,天下的什么事情最重要?不是其它的,是“理”最重要。因为只有合理的东西才是重要的。这个“理”又体现在天地万世万物中间,必须要通过“格物致知”,通过知识积累的方式获得。这是作为一个君子,作为一个有完善人格品德的人必须具备的知识储备。

“智”还有另外一个含义,就是“智慧”。

其实在人格教育里,知识和智慧一直是一个很值得考究的问题。

刚才我讲到,到了宋代,陆九渊开辟了“心学”。他说“我不识字,也不失我堂堂地做一个好人”。就是说“我不读很多书,也不认得多少字,但是我也可以做一个堂堂正正的人”。

到了王阳明,继承发展了陆九渊的心学,就是“致良知”。他有个四句教,是“无善无恶心之体,有善有恶意之动。知善知恶是良知,为善去恶是格物。”只要发明了我的良知,意识到善恶,为善去恶,我就可以成为一个君子,成为一个上人,不会做坏事。

实际上是从陆九渊到王阳明,他们强调的是一种“智慧”,特别是一种“直觉的智慧”。

也就是我们不要通过很多的知识积累,我同样可以做君子,做圣贤。陆九渊甚至批评朱熹说,“尧舜时代没有几本书,但是为什么尧舜人格的品德那么好”?换句话说,我们今天读了那么多书,人格未必完善。这个批评反思确实有他的道理,这就涉及到人格的智德里面的知识和智慧的问题。

其实知识和智慧在孔子那里解决得非常好。孔子是用自己的人生的经历,来表述人的知识和智慧到底是什么关系。他有一段自己人格成长经历的经典的描述:

“吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩。”

当然他很小也在学,但不是“有志于学”,而是从十五岁开始真心主动去学习,然后不断地读书。

经过读过很多的书,“三十而立”,三十岁找到了自己该干的事了。

由于他掌握的知识非常多了,所以到了四十,他就会“四十不惑”了,很多人生中、社会中的很多道理他不会感到疑惑。

到了“五十而知天命”,他懂得一些根本的原理和大道理。

最后到了七十,他说“从心所欲,不逾矩”。他实际上达到一个非常高的人生境界,完全听从内心。“我心里怎么想我就怎么做”,也就是“我心里想的东西就是天道”,不是去讲究很多的道理。对他来说已经不是按道德规范强迫自己去做事,而是“我喜欢就去做,我乐意就去做,我高兴就去做的”。对于一个没经过好好学习的人,他“从心所欲”的时候,肯定会“逾矩”。

一个小孩在家里为所欲为,像个小霸王,他做的事肯定没有道理的。饭菜刚端上桌,大人在那还没动手,他稀里哗啦吃了一半了,这种就是“从心所欲必逾矩”。

达到“从心所欲,不逾矩”,实际上是达到很高的人生智慧。这种高的智慧是通过“格物致知”,通过“博学之”,日常积累来的。通过“学而时习之”,学完之后要去实践。所以,这就是我们讲的人格教育。

朱汉民:人格教育在历史上有很多主张。刚才讲到功夫,功夫有很多种的功夫。有的功夫强调直觉功夫,强调顿悟功夫,还有很多强调渐修功夫,有的是强调知识功夫,有的是强调修养功夫,修心功夫。

这种功夫之间的关系,我认为不要成偏见,不要太偏执于自己囿于一个方面。

在王阳明讲了四句教之后,他有两个弟子,一个是主张“事无”,一个是主张“事有”。两个弟子在向他去请教的时候,他说主张“事无”的弟子是上等资质。

那种资质很高的人,顿悟就可以,就像佛教讲的顿悟成佛,天生资质很高的人,顿悟就能成佛。

但是普通资质的人,还是要通过渐修、渐悟,还是要通过学习,还是要通过日用功夫,必须要把这种日用功夫下足。但是日用功夫并不是无休无止的。像有的书呆子,一辈子读了很多书,但是这个人格修炼也没有达成。这就在于书没有读进去,没有“学而时习之”。

所以智德的“智”,其实包含着许多重要的、深刻的人格修炼的道理。如果我们不偏执的话,不执着于哪一部经典怎么说的。所以后来王阳明也说,最好把两者结合起来,把“事有”和“事无”结合起来,把“渐修”和“顿悟”结合起来。

包括朱熹,他喜欢渐修的人,读很多书的人。他说读书到最后的阶段,应该会达到一个“至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓格物,此为知之至也。”内心的体和用,全部知道,无不明,这样天地万物之理,都可以在内心中感悟到。这种感悟是建立在几十年的学习基础上的,是建立在“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之”这样一个长期修炼的基础上,是建立在“知”和“行”统一的基础上的。这样才可以达到人格的“智德”的一个境界。

当然达到“从心所欲”境界的话,这是圣贤的境界。事实上大多数人都做不到。我们要“吾日三省吾身”,时刻要反省自己。曾国藩那么伟大的人,他都每天反省自己。这种人格的完善,不是很容易的,是需要把“渐修”和“顿悟”结合起来的,把“知识”和“智慧”结合起来的。

本文由管家婆免费资料发布于学术刊物,转载请注明出处:知行合一,对人生很重要

关键词: 管家婆综合资